問題：Bhagavan，請告訴我們如何讓Amma Bhagavan愈來愈有實體，還有如何照顧他們。
Bhagavan：讓Amma Bhagavan有實體基本的要件是，你內在應該不背負傷痛。
你應該已從所有傷痛中走出。
下一步是你必須對生命中所有幫助過你的人充滿感恩 - 從你的父母開始。
如果這兩樣都具足了，那Amma Bhagavan將在你家中具體顯化。
當它發生時，你必須和Amma Bhagavan說話。你愈和他們說話，他們就愈具體。
一開始，你會發現聖相中有一些活動：眨眼，手擺動，或是Amma Bhagavan在交談。
你很可能看到這種現象。這是第一步。
下一步是你會看到Amma Bhagavan或是你敬拜的神， 那位神會從聖相中走出。
如果你敬拜的是Amma Bhagavan，他們就會從聖相中走出。
我們稱它為顯化的第一階段。
我們也稱它為"無肉體的顯化"(physical non-physical),
也就是說雖然祂看起來有身體，但如果你試圖摸祂，
你的手會進入Amma Bhagavan，所以祂是無肉身的。這是第一步。
當你愈來愈與祂溝通、說話時，祂變成＂有肉體的顯化＂（physical-physical)。
也就是說祂看起來有身體。你可以摸祂，你可以感到祂的呼吸，你可以握祂的手⋯等等。
但你無法照相。如果你照祂，祂不會顯示在照片中。
第三階段，祂成為＂完全肉身＂（physical-physical-physical)。
祂看起來有身體、你可以摸祂、你也可以照相。
但之後Amma Bhagavan會留在你的禮拜室中，他們不會出來。
在第四個階段，他們會從禮拜室中走出來，他們會在你的房子中走動，
他們會走到餐桌，他們可以與你一起看電視，
他們可以走進你的廚房，所有這些事情都可能發生。
在第五個階段，他們可以走出你家，和你一起散步，這是下一個階段。
但是要使這一切發生，你必須非常能溝通表達。
例如，如果你是一個很冷淡的人，不說話，不聆聽，
Amma Bhagavan就不會跟你說話，也不會聆聽你。
你必須是一個友善的人，與你的母親、父親、丈夫、妻子和孩子們溝通良好，
只有對於這樣的人，這才會發生。
如果你是一個冷淡的人，不聆聽任何人說話，或者你不說話，
對於這樣的人，它就不會發生。所以一步步地這現象會增強。
然後當然你必須詢問Amma Bhagavan，或你的顯化的神，你該怎麼做？他
們喜歡吃什麼樣的食物，他們想不想待在你的房子中，你是否有一個房間給他們，
所有這些事都是在你和你具體顯化的神之間決定。
你必須交談，他們就會清楚指導你該怎麼做。
所以他們會在那裡。當然你可以請求任何你想要的，
無論你有什麼問題你都可以直接請求，「我有經濟問題。」「我有健康問題。」
「我有這個問題、那個問題。」或者你可以說「給我覺醒。」「給我轉化。」
任何我們一直教導你的，你都可以馬上請求，
他們會給你Deeksha（合一祝福），這是最高的Deeksha 。
神本身實體地來到你面前給你Deeksha 。當你得到Deeksha，這一切就完成了。
所有人類的Deeksha都是為此做準備。
最終的Deeksha是，神本身給你Deeksha。
當做到這一點時，一切都完成了。
你所必須知道的是神可以變得非常實體，
他可以像家人般與你實際生活在一起，他可以變得如此實體，這是你必須瞭解的。
在覺醒之後，如何轉化與實證神？
Bhagavan：合一在兩條途徑上前進。先前的途徑是，這是我們現在仍然在做的，就是我們所說的「長的路」。我們先轉化你的大腦，使你覺醒。
這意味著變化在你的大腦中發生，使你能夠毫不費力地與實相待在一起。這是你必須練習的，
首先你必須努力與實相待在一起，然後努力會逐漸消失，成為自動的，毫不費力地與實相待在一起就發生了。然後你持續這樣做，直到超過49分鐘。當它超過49分鐘，你的心就會有實際的改變。當大腦改變，心就會改變。
⋯⋯
心和大腦是緊密相連的，但很多時候，頭腦控制了我們所有的活動。當它發生時，心就會開始控制你所有的活動。我們稱這為「基督式的覺醒」，或發現無條件的愛。它就會發生。當它發生時，大腦就改變了，然後當它持續49分鐘以上，你就進入了「道家的覺醒」。
在「道家的覺醒」中，你就是隨著生命流動，這開始自動地發生。或者帶來伊斯蘭式的臣服，或者我們把它叫做「伊斯蘭式的覺醒」。然後最後變化開始發生在所謂的眉心輪，它移到那裡，你就發現「佛陀式的覺醒」。
在佛陀式的覺醒中完全沒有渴求，沒有觀點，它發生了。然後亢達里尼繼續上升，頂輪受到啟動。然後你就會得到「印度教式的覺醒」。在印度教式的覺醒中，發生的是你的感官會脫節。例如，當你看的時候，你就不能聽，當你聽的時候，你就聞不到，當你聞的時候，你就碰觸不到。但是它看起來彷彿一切都是同時發生的，因為感官被非常迅速地協調著，這就帶來了「你存在」的錯覺。
實際上你是不存在的，但是感官創造了錯覺，你的大腦對你玩了一個把戲，彷彿你存在。在印度教式的覺醒中，它減緩了下來，那就是，當你聽的時候，你就聞不到，當你聞的時候，你就碰觸不到。在不到一秒的時間中，它被分開了。當它發生時，「自我」就消失了，你所謂的「生理自我」（biological self）就消失了。
如果你看著一棵樹，你不是在那裡看著樹，而是只有樹是存在。如果你看著月亮，你不是在那裡看著月亮，而是只有月亮存在，它充滿了你的意識，它就是一切，你不存在。當你看著天空，只有天空存在。無論你看著什麼，只有那個存在，你不存在。這是印度教的覺醒。這一切都會發生，一步一步地，你必須先練習與實相待在一起。
一旦你在生活中獲得了內在神，那麼你只要說：「我想要基督式的覺醒。」一個Deeksha，它就完成了。你必須說：「我想要佛陀式的覺醒。」一個Deeksha，它就完成了。「我想要伊斯蘭式的覺醒。」一個Deeksha，它就完成了。「我想要印度教式的覺醒。」它就完成了。
我們稱這為「捷徑」，
而另外一條是長的路。所以現在我們舉辦兩種課程，例如，對於西方人，當我們說「合一深化課程」，那是進行長的路。
而現在開始的課程被稱為「特殊合一深化課程」，在課程中我們教給他們「捷徑」。所以有「長的路」和捷徑。因此由你來選擇要「長的路」或「捷徑」，這純粹由你決定。
那有人經驗過所有這狀態了嗎？是的。對於大多數的指導老師而言，神是實體的，他們都經驗了所有這些狀態。舉例來說，你們的指導老師VikramDasaji，他全然經驗了所有這些狀態，他是從他的親身經歷來談。
全然祝福你們，很快你應該也能夠體驗到這所有的狀態。它已經開始發生在人們、在信徒身上，它也會很快的發生在你身上。
Bhagavan：合一在兩條途徑上前進。先前的途徑是，這是我們現在仍然在做的，就是我們所說的「長的路」。我們先轉化你的大腦，使你覺醒。
這意味著變化在你的大腦中發生，使你能夠毫不費力地與實相待在一起。這是你必須練習的，
首先你必須努力與實相待在一起，然後努力會逐漸消失，成為自動的，毫不費力地與實相待在一起就發生了。然後你持續這樣做，直到超過49分鐘。當它超過49分鐘，你的心就會有實際的改變。當大腦改變，心就會改變。
⋯⋯
心和大腦是緊密相連的，但很多時候，頭腦控制了我們所有的活動。當它發生時，心就會開始控制你所有的活動。我們稱這為「基督式的覺醒」，或發現無條件的愛。它就會發生。當它發生時，大腦就改變了，然後當它持續49分鐘以上，你就進入了「道家的覺醒」。
在「道家的覺醒」中，你就是隨著生命流動，這開始自動地發生。或者帶來伊斯蘭式的臣服，或者我們把它叫做「伊斯蘭式的覺醒」。然後最後變化開始發生在所謂的眉心輪，它移到那裡，你就發現「佛陀式的覺醒」。
在佛陀式的覺醒中完全沒有渴求，沒有觀點，它發生了。然後亢達里尼繼續上升，頂輪受到啟動。然後你就會得到「印度教式的覺醒」。在印度教式的覺醒中，發生的是你的感官會脫節。例如，當你看的時候，你就不能聽，當你聽的時候，你就聞不到，當你聞的時候，你就碰觸不到。但是它看起來彷彿一切都是同時發生的，因為感官被非常迅速地協調著，這就帶來了「你存在」的錯覺。
實際上你是不存在的，但是感官創造了錯覺，你的大腦對你玩了一個把戲，彷彿你存在。在印度教式的覺醒中，它減緩了下來，那就是，當你聽的時候，你就聞不到，當你聞的時候，你就碰觸不到。在不到一秒的時間中，它被分開了。當它發生時，「自我」就消失了，你所謂的「生理自我」（biological self）就消失了。
如果你看著一棵樹，你不是在那裡看著樹，而是只有樹是存在。如果你看著月亮，你不是在那裡看著月亮，而是只有月亮存在，它充滿了你的意識，它就是一切，你不存在。當你看著天空，只有天空存在。無論你看著什麼，只有那個存在，你不存在。這是印度教的覺醒。這一切都會發生，一步一步地，你必須先練習與實相待在一起。
一旦你在生活中獲得了內在神，那麼你只要說：「我想要基督式的覺醒。」一個Deeksha，它就完成了。你必須說：「我想要佛陀式的覺醒。」一個Deeksha，它就完成了。「我想要伊斯蘭式的覺醒。」一個Deeksha，它就完成了。「我想要印度教式的覺醒。」它就完成了。
我們稱這為「捷徑」，
而另外一條是長的路。所以現在我們舉辦兩種課程，例如，對於西方人，當我們說「合一深化課程」，那是進行長的路。
而現在開始的課程被稱為「特殊合一深化課程」，在課程中我們教給他們「捷徑」。所以有「長的路」和捷徑。因此由你來選擇要「長的路」或「捷徑」，這純粹由你決定。
那有人經驗過所有這狀態了嗎？是的。對於大多數的指導老師而言，神是實體的，他們都經驗了所有這些狀態。舉例來說，你們的指導老師VikramDasaji，他全然經驗了所有這些狀態，他是從他的親身經歷來談。
全然祝福你們，很快你應該也能夠體驗到這所有的狀態。它已經開始發生在人們、在信徒身上，它也會很快的發生在你身上。
問題：現在合一訓練師的主要焦點應該是什麼？
Bhagavan：合一訓練師，依據他們的資源，應該開始我們所說的2房過程或3房過程。在3房過程中，發生的是，在第一間房間中，訓練師談話。然後在第二間房間中有聖鞋。你必須將參與者一個接一個送進房間中，然後關上房門。聖鞋會對他們進行過程，一個完整的過程，然後他們一般都會進入無意識中。
這時，你的內在神會告訴你，「現在開門」，你要將門打開。將他們帶出來，帶他們到第三間房間。在第三間房間中，他們的神會對他們實體顯化。然後他們必須與他們的神對話，或者詢問他們靈性問題，各種問題都可以詢問，可以請求各種的祝福，然後他們就會給予你。大多數人通常會進入無意識中。你必須將他們帶出來，這就是3房系統。
另一種是2房過程，在第一間房間中，你談話，在第二間房間中，療癒發生。可能是癌症，也可能是腎臟問題，不管是什麼，治療都會完成。這就是所謂的2房過程。如果你有一個3房過程，覺醒、轉化、實證神、解決你的問題，所有這些事情都會在3房過程中發生。
所以訓練師，依據他們的資源，應該開始2房過程或3房過程。
問題：請談談在合一靜心中，接受者發生了什麼？
Bhagavan：在合一靜心時，發生的是亢達里尼上升，脈輪被啟動。脈輪是指在體內的無管腺，脈輪是大腦的開關。所以我們間接地在大腦下功夫。當大腦轉化了，我們就會得到所有的狀態。從本質上來講，這是大腦的工作。
問題：在接受Deeksha或合一靜心時，什麼狀態是最好的？
Bhagavan：最好的是毫不費力地待在真實中。
問題：死後會發生什麼？
Bhagavan：在一般情況下，人死後會徘徊3天。他們能夠看到自己的親人、朋友，他們甚至可以聽到聲音，但隨後他們就無法碰觸任何東西。然後他們就會意識到自己死了。在這時你必須進行所有的儀式，這可以撫慰他們，使他們對接下來的旅程做好準備。隨後的旅程約是10天左右，但這是我們的時間，然後光就會出現在他們面前。
光不會評判他們，而是他們評判自己，以他們在地球上時評判人們的方式。依據他們的評判，他們去到任何與他們相關的次元。如果你非常糟糕地評判自己，那麼當然你就會到地獄，你就會有地獄體驗，你不會永遠待在那裡，你會持續從那裡移動到其他次元。但是如果你做了充分準備，那你就會適當地評判自己，然後你就會移動到更高的次元，我們稱這為天堂。但是一旦你具體地得到神，你可以有一趟旅行，你可以參觀這些地方，你可以自己看到它們。
問題：當我遇見一個人，當我看到我的孩子或他人，我的經驗是，那個人對我而言是不同的。「沒有人存在」的教導如何適用於這個？個人究竟是什麼？
Bhagavan：當你使用「個人」這個詞時，你指的是人格。當我們使用「個人」這個詞時，我們不是指人格。我們指的是我們所說的觀照意識。有一個觀照意識，它一直在觀照著在發生的一切。你就是那個觀照意識。所以當我們說「你」時，我們指的是那個觀照意識，我們不是指人格。但是當你使用「個人」這個詞時，你指的是人格。當人格消失了，留下來的是觀照意識。沒有人存在，只有觀照意識，你就是那個。
Bhagavan：合一訓練師，依據他們的資源，應該開始我們所說的2房過程或3房過程。在3房過程中，發生的是，在第一間房間中，訓練師談話。然後在第二間房間中有聖鞋。你必須將參與者一個接一個送進房間中，然後關上房門。聖鞋會對他們進行過程，一個完整的過程，然後他們一般都會進入無意識中。
這時，你的內在神會告訴你，「現在開門」，你要將門打開。將他們帶出來，帶他們到第三間房間。在第三間房間中，他們的神會對他們實體顯化。然後他們必須與他們的神對話，或者詢問他們靈性問題，各種問題都可以詢問，可以請求各種的祝福，然後他們就會給予你。大多數人通常會進入無意識中。你必須將他們帶出來，這就是3房系統。
另一種是2房過程，在第一間房間中，你談話，在第二間房間中，療癒發生。可能是癌症，也可能是腎臟問題，不管是什麼，治療都會完成。這就是所謂的2房過程。如果你有一個3房過程，覺醒、轉化、實證神、解決你的問題，所有這些事情都會在3房過程中發生。
所以訓練師，依據他們的資源，應該開始2房過程或3房過程。
問題：請談談在合一靜心中，接受者發生了什麼？
Bhagavan：在合一靜心時，發生的是亢達里尼上升，脈輪被啟動。脈輪是指在體內的無管腺，脈輪是大腦的開關。所以我們間接地在大腦下功夫。當大腦轉化了，我們就會得到所有的狀態。從本質上來講，這是大腦的工作。
問題：在接受Deeksha或合一靜心時，什麼狀態是最好的？
Bhagavan：最好的是毫不費力地待在真實中。
問題：死後會發生什麼？
Bhagavan：在一般情況下，人死後會徘徊3天。他們能夠看到自己的親人、朋友，他們甚至可以聽到聲音，但隨後他們就無法碰觸任何東西。然後他們就會意識到自己死了。在這時你必須進行所有的儀式，這可以撫慰他們，使他們對接下來的旅程做好準備。隨後的旅程約是10天左右，但這是我們的時間，然後光就會出現在他們面前。
光不會評判他們，而是他們評判自己，以他們在地球上時評判人們的方式。依據他們的評判，他們去到任何與他們相關的次元。如果你非常糟糕地評判自己，那麼當然你就會到地獄，你就會有地獄體驗，你不會永遠待在那裡，你會持續從那裡移動到其他次元。但是如果你做了充分準備，那你就會適當地評判自己，然後你就會移動到更高的次元，我們稱這為天堂。但是一旦你具體地得到神，你可以有一趟旅行，你可以參觀這些地方，你可以自己看到它們。
問題：當我遇見一個人，當我看到我的孩子或他人，我的經驗是，那個人對我而言是不同的。「沒有人存在」的教導如何適用於這個？個人究竟是什麼？
Bhagavan：當你使用「個人」這個詞時，你指的是人格。當我們使用「個人」這個詞時，我們不是指人格。我們指的是我們所說的觀照意識。有一個觀照意識，它一直在觀照著在發生的一切。你就是那個觀照意識。所以當我們說「你」時，我們指的是那個觀照意識，我們不是指人格。但是當你使用「個人」這個詞時，你指的是人格。當人格消失了，留下來的是觀照意識。沒有人存在，只有觀照意識，你就是那個。
原文轉自: http://blog.yam.com/onenesslive/article/71383865
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