第五章 臨在狀態
不是你想的那回事
Q:
你一再地說 臨在 狀態 才是關鍵。
在知性上我瞭解，可是我不知道自己是不是真的經驗過它。
我納悶的是它是我想的那回事嗎？還是完全兩碼事？
A:
它不是你想的那回事！
你既 不能 思考 臨在，心智(頭腦)也無法瞭解它。
瞭解 臨在 就是 處於 臨在。
你可以做個小實驗。閉上眼睛 對自己說：
「我想知道我的下一個念頭是什麼？」
然後就戒慎戒懼地等著下一個念頭。
要像一隻守著老鼠洞的貓一樣。
看看什麼念頭會從鼠洞裡邊竄出來？
現在就試。
怎麼樣？
我等了好久才竄出一個念頭。
完全正確。當你處於 深刻的 臨在狀態 時，你就 從思想裡解脫 了。
你萬念俱息，然而卻處於 高度的警覺中。
你有意識的專注——沉落到某一個層面的那一刻，念頭便蜂擁而入。
心智 (頭腦)的雜音 又回來了；你便失去了寧靜。你又 回到了時間 裡。
據聞一些禪師為了測試門徒的 臨在度，經常出其不備地賞以當頭棒喝。相當震撼！
如果門徒能像耶穌對臨在所做的比喻一樣：「把他的腰腹束緊，把他的燈點亮。」
也就是全然臨在，處於警覺 狀態的話。
他就會察覺到師父溜過來，而及時地阻擋他或者閃開。
萬一他挨了棒子，那就表示他 沉溺在思想 裡。
也就是 不臨在，無意識 的意思。
日常生活中 保持 臨在，有助於你 往內在紮根；
否則你就會被擁有大量動能(能量)的(頭腦)心智，像湍急的河水一樣，把你拖進激流裡了。
你說「往內在紮根」是什麼意思？
就是 全然地進駐在身體裡 的意思。
始終把你一部分的注意力，擺在你 體內的能場上。
換言之，就是 從裡面 感覺你的身體。
身體的覺知使你臨在。它把你 錨定 在當下。（參見第六章）
「等待」的奧秘
就某一意義來說，等待 可以比喻做 臨在 狀態。
耶穌在他一些寓言裡，常用等待做比喻。
這不是我提過的否定當下的無聊，或坐立不安的等待。
也不是把注意力集中在未來的某一個點上，
而把當下感知為 阻止你得到所欲，把它當成障礙的那種等待。
這是一種不同品質的等待，一種 要求你 全然警覺 的等待。
狀況隨時都會發生，
如果你不是絕對地清醒、絕對地寧靜，你就會錯失掉它。
這就是耶穌所說的等待。
在這種狀態下，你全副的注意力都在當下。
沒有做白日夢、思考、回憶和期盼的餘地。
裡面沒有 張力、恐懼，只有 警覺的臨在。
你 與 整個本體，與 每一個細胞 臨在。
在這種狀態之下，
那有一個 過去和一個未來的「你」，你喜歡說 人格 也可以，幾乎不存在了。
可是，任何有價值的都不會減損。本質上你還是你自己。
事實上，你比之前更是十足的你自己，或者說，只有當下的你才是你真正的自己。
「要像僕從等待主人回來一樣，」耶穌說。
僕人並不知道主人幾時回來。
所以他保持著 清醒、警覺、鎮定、寧靜，以免錯過了主人的到來。
耶穌還在另一個比喻裡，提到五個粗心大意（無意識）的女人。
由於她們沒有足夠的油（意識），點亮她們的燈（保持臨在），
因此錯過了她們的新郎（當下），而不能參加婚禮（開悟）。
他用這五個女人，來對比另外五個有足夠燈油（保有意識）的女智者。
即使寫福音書的作者，都不懂這些寓言的意義。
因此在他們下筆的那一刻，便埋下了第一個誤解和扭曲。
以訛傳訛的結果，它的真義便蕩然無存了。
這些寓言指的不是 世界末日，而是 心理時間 的 終結。
它們指出了 我執 (頭腦)心智 的超越，和 徹底地活在一個新意識狀態裡的可能性。
美 發生在你臨在的寧靜裡
你剛才描述的情形，在我 獨處 或 置身大自然的時候，偶而有過短暫的經驗。
是的。禪師都用三摩地（samadhih) 來描述 無心 和 全然臨在時 的靈光乍現。
三摩地雖然不是 持續性 的轉化，不過 它發生的時候你要感恩。
因為它讓你體會到開悟的滋味。
你也許經驗過許多次，卻不知所以然，也體會不到它的重要性。
想要覺知於大自然的美、壯觀、和 神性 ，臨在 是需要的。
你可曾在明朗的夜晚，凝視無垠的天空，而驚懼於它絕對的寧靜和浩瀚？
你可曾聽過，真正的聆聽過森林裡的山溪？或是夏日薄暮時分，一隻鳥秋的啼叫？
心智(頭腦)寧靜的時候，你才能覺察到這一類的事物。
你得暫時放下 問題的包袱，過去和未來的包袱，和 知識的包袱；
否則你只是視而不見、聽而不聞。(有看卻沒看到，有聽卻聽不見)
你需要 全副的臨在。
這些外相之美，只是其一而已：
還有那個 不可名、不可狀、在深處、在內在、神聖的本質。
凡美之所在，內在的本質之光便由內外爍。
它只是 在你臨在的時候 把 自己 顯示給 你 而已。
會不會這個無以名狀的本質，和你的 臨在 是合而為一的？
沒有了你的臨在，它是不是還在呢？深入它。自己找答案。
§
當你經驗到 臨在 的那一刻時，你可能不會體會到你正處在 短暫的無心 狀態。
這是因為 此一狀態，和 念頭的升起之間 只有很短的 間隙。
你的 三摩地 可能只 維持了幾秒鐘 的時間，心智(頭腦)就進入了。
不過，它確實存在；否則你不會體驗到美。
美的認知和創造，(頭腦)心智都無能為力。
只有當你 完全地臨在 的 短短幾秒鐘，那一份 美 或 神性 就在那裡了。
因為 間隙的短促，和你的缺乏 戒備 與 警覺，
你可能無法區別在 沒有思想之下 對美的感知，和 用思想把美落入言詮 的差異：
其中的 間隙 小得就像是一個單一的過程一樣。
真實的情況是，當思想進入的那一刻，你所有的只不過是這個美的記憶罷了。
感知 和 思想 之間的 時間 間隙 越大，
你身為一個人的 縱深 就越大，也就是說，你就越 有意識。
許多人由於深困在(頭腦)心智的牢籠裡，大自然的美便不曾真正地為他們存在過。
他們也許會說出「好漂亮的花。」這樣的話來，可是這只是機械化的心理標籤罷了。
因為他們不寧靜、不臨在，所以沒有真正地看見花，
沒有感覺到花的本質和神性——就像他們不認識自己，
沒有感覺自己的本質和神性一樣。
正因為我們活在如此一個以心智(頭腦)為主導的文化裡，
大多數的現代藝術、建築、音樂、和文學，除了極少數的例外，都缺乏了美和內在的本質。
理由是創造這一切的人無法——即便是短暫的一刻——擺脫他們的(頭腦)心智。
所以他們一直沒有觸及 內在那個 真 創造 和 真美 的源頭。
放縱下的心智(頭腦)，創造了龐然巨獸，這不只限於藝廊裡的那些。
你只要看一下郊區的景觀和工業廢地就知道了。
人類歷史上任何一個時期的文明，都不曾製造出這麼大量的醜陋。
體認純意識
臨在 和本體 一樣嗎？
當你對 本體 有意識 的時候，真正的情況就是：本體 會對自己有意識。
本體 意識到自己 的時候——就是臨在。
由於本體、意識、和生命是同義詞。
所以我們可以說，臨在是 意識 意識到它自己，或者說，生命達成了它的自我意識。
不過你不要執著在文字上，也不要費心思去瞭解它。
在你 能夠 臨在 之前，你不需要瞭解任何事。
我真的瞭解你的意思。
可是你的話好像暗示了本體——終極的、超驗的實相還不完整。
它仍然處於發展的階段。
神 需要 時間 做 人格 的成長 嗎？
是的。不過只是從外顯宇宙的有限視角來看。
神在聖經裡宣稱：
「我是阿爾發（Alpha)，也是奧米加（Omega)。我是存在的至一。」
在神所住的無時間的境域——也是你的家——那最初的和最終的，
那個阿爾發和奧米加就是一。
那 曾經存在 和 將要存在 的萬向的本質，
永恆地臨在於一個合一和完美的隱含狀態中——完全超越了人類心智所能想像或理解的範疇。
在我們這個似乎是孤(分)離形態的世界裡，無時間的完美 是匪夷所思的一個概念。
然而即使是意識——來自永恆的源頭之光——似乎也受制於一個發展的過程。
不過這歸因於我們有限的感知。就絕對的意義而言，卻並非如此。
還是讓我繼續談談意識在這個世界的進化吧。
凡存在的都有本體，都有神性和不同程度的意識。
即使一塊石頭，都有它初級的意識；否則它就不會存在，它的原子和分子早就離散了。
萬有都有生命——太陽、地球、星體、植物、動物、人類
——全都是意識不同程度的示現，都是以形相彰顯於外的意識。
當意識以形狀、以形態、以思想和物質形相顯示的時候，便產生了世界。
看一下，僅只地球上就有好幾百萬種生命形態。
分別存在於海洋、陸地、和空中還有每一種生命形態所複製的生命，也有幾百萬之譜。
目的何在？
是不是有一個人或一個物在玩遊戲，在玩一場形相的遊戲？
古印度的先知，常捫心自問這個問題。
他們說世界是一個大遊戲（lila)。是一場神玩的大遊戲。
顯然在這一場遊戲裡，個別的生命形相併非吃重的角色。
海裡的生物，泰半活不過幾分鐘。
而人類這個形態，也不過幾十寒暑，就會化為塵土。
當形體消失的時候，就好像夢幻泡影一樣不曾存在。你說這是悲劇還是殘酷？
如果你為每一個形相創造出孤(分)離的身份，
如果你忘了每一個意識都是神性藉由每一個形相的展現，它就是悲劇和殘酷。
不過除非你以純意識的形式，體會到你自己的神性之後，你才會真正地知道。
如果你的魚缸裡新生了一條魚，你給它取名叫約翰，給它開了出生證明，
又把它的家族史告訴它。兩分鐘之後，它就被另外一條魚給吃掉了——這才是悲劇。
不過，它之所以是悲劇，是因為你把一個根本不存在的、孤(分)離的自我，投射在上面的緣故。
你抓住了整個動態過程中的一個片段，一個微分子的舞蹈，卻把它製造成一個孤離的實體。
意識 以 形態 的 樣貌 呈現，直到它達到一個在形態中 完全失去自己 的複雜度 為止。
以當前的人類而言，意識 完全 與它的 樣貌 認同。
它只以形相來認識自己。
它也因此活在 生理 或 心理 形相 的虛無感所產生的 恐懼 之中。
這就是 我執的心智(頭腦)，也是嚴重失能的起源。
看起來好像是在進化線上的什麼地方出了差錯。
可是即便如此，它也是大遊戲的一部分。到頭來，這種顯然的失能所創造出來的受苦，
便轉而逼迫意識 撤離 它與形相的認同，也從形相的夢幻中把它 喚醒 了：
意識找回了自我意識。不過現在的層面，比當初失去的時候深不知凡幾。
這個過程在耶穌的寓言裡闡釋過。
他用離家的浪子做比喻：浪子在外揮霍無度，最後窮困潦倒，在痛苦的驅使下返家。
當他回家的時候，父親愛他甚於從前。
這個兒子的狀態雖然和從前一樣，卻不同了。它增加了一個 縱深。
這個寓言描述的是從 無意識的完全，穿越顯然的不完美和「惡」，而達到 意識的完美之旅。
當你以 心智(頭腦)的 觀察者 來看 臨在 的時候，你能看到它更深、更廣的意義嗎？
每當你觀察(頭腦)心智的時候，你 把意識從心智(頭腦)的形相裡撤離了。
撤離的意識，就變成了我們所謂的 觀察者 或 見證者。
結果就是，觀察者——超越形相的純意識——轉弱為強，
而心智(頭腦)的造形結構，轉強為弱。 (觀察思想，頭腦就變弱)
當我們在談論觀察(頭腦)心智的時候，我們把一個 深具宇宙意義的事件擬人化了。
這個意義就是：意識透過你，而從 形相 的 認同 之夢裡 覺醒 了，意識撤離了形相。
這個覺醒預兆了——不過也已經是它的一部分——在紀史上
一個或許仍然遙不可及的未來事件。這個事件就叫——世界末日。
§
當 意識 從 生理 和 心理的認同 解脫 之後，
它就變成我們說的 純意識、或 開悟的意識、或 臨在。
這種情況已經發生在極少數的個人身上。而且注定即將在一個更廣大的層面上發生。
不過卻沒有絕對的保證它必然發生。
大多數人類仍然被箝制在 我執 的 意識 模式裡：與心智(頭腦)認同，受心智(頭腦)的驅使。
如果他們再不及時由心智中解脫出來的話，就會被它毀滅。
他們將會經驗到有增無已的混亂、衝突、暴力、疾病、絕望、和瘋狂。
我執的(頭腦)心智 越來越像一艘沉船。你再不跳船，就要跟它一起滅頂了。
人類 集體的我執心智，是地球上破天荒以來最喪心病狂，且最具摧毀力的實體。
如果人類的意識依然維持不變的話，你認為這個地球會有什麼樣的下場？
大多數人在(頭腦)心智的肆虐下，已經找到了一條生路。
他們偶而訴諸思想之下的一個意識層面休養生息。 每個人晚上的睡眠就是。
但是也有人以訴諸性、酒精、和其他藥物的方式，來抑制過度活躍的(頭腦)心智。
如果沒有以龐大數量消耗的酒精、鎮定劑、抗抑鬱劑、和非法藥物的話，
人類心智(頭腦)的狂亂恐怕更加肆無忌憚了。
我相信，如果剝奪了毒品，世界人口中有大部分，會構成自己和他人的威脅。
而毒品的作用，當然是讓你卡在失能的狀態裡了。
這樣大層面的濫用，只會延宕了舊心智架構的崩潰和更高意識的萌生。
個人固然得以從(頭腦)心智日復一日的折磨中，獲致一時的緩解。
可是卻也阻擋著他們，因而無從產生足夠的臨在，以超越思想並且找到真正的解脫。
倒退至心智(頭腦)之下的一個意識層，也就是我們的老祖先未進化時的前思考期，
和動、植物的意識狀態，並不是我們的選項。
進化是沒有退路的。
如果人類要生存，那麼它勢必要走上下一個階段。
意識 正透過 數十億 的形相，在整個宇宙的層面進化。
所以即使人類錯失了機會，就整個宇宙的層面來說也無關緊要。
意識進化上的所得從未喪失過，那麼，它只好透過其他的形相展現自己。
可是我在這裡要指出的一個事實是：
你在讀這本書的同時，就明顯地象徵著一個新的意識，正在地球上找到了立足點。
我不對人，我對事：我不是在教訓你。你有意識，你正在傾聽自己。
東方有句老話說，「教學相長。」不管怎麼說，文字本身並不重要。
文字不是真理；它只是指月的手。
我從我的臨在裡說話，當我說話的同時，你也可以從你的臨在裡與我共鳴。
雖然我使用的文字都有歷史，正如語言一樣來自過去。
我跟你說的話裡，承載著 臨在 的高能量 波動。這與文字所傳遞的意義，是截然不同的。
靜默 是 臨在 更具威力的載具。
所以當你在閱讀或聆聽我話語的時候，務必留心字裡行間，和話語背後的 靜默。
留心那些 間隙。無論你置身何地， 傾聽 靜默 是進入 臨在 最容易、最直接的方法。
即使有噪音，但是在噪音的底下、在 噪音之間，靜默始終都在那裡。
你 傾聽 的本身，立刻在你內在創造了寧靜。
只有你裡面的寧靜，才能感知到外界的寧靜。
除了臨在，除了擺脫了思想形式(從思想形式解脫)的意識之外，還有其他的寧靜嗎？
這就是我們所說的 一切在生活中的(領悟)體現。
基督：你神性臨在的實相
切勿執著任何一個文字。如果「臨在」對你更有意義的話，你可以用它取代「基督」。
基督就是你的神的本質，或東方所稱的「大我」。
基督和臨在之間唯一的差別在於，基督指的是 你內在常駐的神性，
而無關乎你意識到它的存在與否。臨在 意謂著 你覺醒了的神性，或神的本質。
如果你明白了 在基督裡 沒有過去或未來的話，許多有關基督的誤解和錯誤的信念都會釐清。用過去是或未來是來陳述基督，是犯了用法上的矛盾。
耶穌過去是。他是一個活在兩千年前的人，他體現了神性的臨在，他的真性。
所以他說，「在亞伯拉罕過去是之前，我是。」
他沒有說，「在亞伯拉罕誕生之前，我已經存在了。」這句話。
如果這樣說的話，就意謂著地仍然在時間和形相身份的向度裡。
在一個以過去式開頭的句子裡，使用現在式的我是，指出了一個激進的轉變：
一個 在時間向度中的不延續 。
這句話像禪修的話頭一樣，含有深刻的意義。
耶穌的用意在於以直接的方式，而不是迂迴的思想，傳遞臨在和自我(領悟)體現的意義。
他超越了受制於時間的意識向度，進入了無時間性的境域。
永恆的向度 從此進入世界。永恆當然不是無止境的時間，而是指沒有時間。
這一來，耶穌這個人就變成了基督，變成了一個純意識的載具。
那麼神在聖經裡的自我定義又是什麼？
神說過，「我曾經是，未來也永遠是。」這句話嗎？當然沒有。
這樣說無異把實相交給了過去和未來。
神說，「我是即我是。」這裡沒有時間，只有臨在。
基督「再臨」是人類意識的轉化，是從時間轉換至臨在，從思考轉換至純意識。
不是一個男人或女人要來的意思。
萬一「基督」真的在明天以一個人身回來的話，
他或她除了對你說：「我就是真理。我就是神性的臨在。
我就是永生。我就在你裡面。我就在這裡。我就在當下。」此外還能說什麼？
§
千萬不要把基督人格化。不要把基督變成。個有形相的身份。
梵天、聖母、悟道的大師、和那些為數極少的真實的人，並不因人格而與眾不同。
反之，缺少了一個可以攀緣、可以護衛、可以豢養的虛假自我，
他們比之於一般的凡夫俗子更單純、更平凡。
在一個我執冥頑不靈(自我很強)的人眼裡，
他們根本不足為道，甚或(看不見他們) 對他們視若無睹。
如果你被一位悟道的導師所吸引，
那是因為你內在已經有了足夠的臨在，才能識出另一個人的臨在。
不認得耶穌和佛陀的人不知凡幾，正如趨從假上師者如過江之鯽一樣的多。
小我執見大我執便趨之若驚。黑暗無能辨識光明，唯光能識光。
不要相信光在你的身外，或者相信它只能以一個特定的形相來臨。
如果只有你的師父才是神的化身，那麼你又是誰？任何一種排外都是形相認同。
形相認同意謂著我執，無論它掩飾得多麼天衣無縫。
利用師父的臨在，來反映你超越名相的身份。讓自己變得更深刻地臨在。
你很快就會體認到，在臨在裡沒有「我的」或「你的」之分。臨在就是一。
共修團體對於強化你的臨在之光，也會有所助益。
一個團體在臨在的狀態下凝聚在一起，會產生一個很強的集體磁場。
這麼做不僅會提升每一個成員的臨在度，
也幫助他們擺脫了集體人類意識以心智為主導的現況。
這麼做也使得個人更容易進入臨在的狀態裡。
然而，除非有一個以上的成員，已經 如實地安住在那個狀態 裡，並且 穩住磁場的波動，
我執的心智(頭腦)便會輕而易舉地故態復發，因而破壞了小組努力的成效。
共修團體固然極具價值，不過它並不足以成事。你千萬不能依賴它。
此外，除了在你學習臨在的意義和做練習的過渡階段，也不要對導師或師父產生依賴之情。
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艾克哈特．托勒（Eckhart Tolle）
艾克哈特．托勒 Eckhart Tolle
當代偉大的心靈導師，不傾向任何一種宗教或傳統。
他的教法與古代的心靈導師一脈相承，
都是使用清晰明暸的語言來傳達一個簡單而深刻的信息：
人可以在當下擺脫痛苦，進入自在平安的境界。
生於德國，人生頭十三年在那裡渡過。
倫敦大學畢業，他在劍橋大學擔任過研究學者和導師。
二十九歲那年，一次深邃的靈性轉化瓦解了他的舊我，讓他的生活道路徹底改變。
接下來的幾年，他致力於解釋、整合和 深化 這種內在心靈的變化。
他的教導簡單卻深刻，傳遞出關於無時間性，以及古代靈性導師們意欲告知人們的真理：
走上開悟之路，痛苦消失了，你將進入永恆的內在和平。
艾克哈特．托勒目前廣泛在世界各地旅遊講學，
努力把自己的領悟與意識力量帶給世界各地的人們。
目前定居於加拿大溫哥華卑斯省（British Columbia）。
他的其他作品包括《操練當下的力量》（Practicing The Power of Now）、
《無聲勝有聲》（Stillness Speaks）和《一個新世界》（A New Earth）。
想知道埃克哈特．托利的最新動態，或有什麼新書、講座錄音帶和綠影帶即將推出，
請光臨以下網址：www.EckhartTolle.com
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[內容簡介]
艾克哈特．托勒是當代最偉大的心靈導師，他的洞見影響了千萬人的心靈，
他的著作讓歐普拉第一次有了「覺醒」的感受。
靈性作家張德芬說，這本書非常重要，它有可能改變你的命運。
在書中，托勒對他思想體系的核心做了簡明、清晰的說明和舉例。
透過這些可以具體實踐的練習方法，人們可以試著 不再加諸痛苦在自己和他人身上， 真正地活在當下，並獲得充滿光和喜悅的平安感。
如果你尚未接觸過托勒的作品、托勒的主張，這本書你不可不讀；
而對於托勒的老讀者來說，這是一本可以隨時查詢、自我提醒的手頭書。
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第一章 你不等於你的心智
開悟最大的障礙 ? 從心智束縛中得到自我解脫 ?
開悟：超越思維之上 ? 情緒：身體對心智的反應
第二章 意識：擺脫痛苦的途徑
別在當下繼續製造痛苦 ? 過去的痛苦：瓦解痛苦之身 ?
小我對痛苦之身的認同 ? 恐懼的源頭 ? 小我對圓滿的追尋
第三章 深入當下
別在心智中追尋自我 ? 終結時間的假象 ? 當下之外 ? 無他物 ?
進入靈性向度的鑰匙 ? 汲取當下的力量 ? 擺脫心理時間 ? 心理時間引起的錯亂 ?
時間是負面情緒與痛苦的根源所在 ? 在人生處境下追尋生命 ?
所有煩惱都是心智虛構的假象 ? 意識進化的重大躍進 ? 本體的喜悅
第四章 心智用以逃避當下的策略
失去當下：假象的核心 ? 一般無意識與深度無意識 ? 他們在尋覓什麼 ?
瓦解一般無意識狀態 ? 從不快樂中解脫?何時何地，全然安住 ?
人生旅程的內在目標 ? 過去無法存活於你的臨在之中
第五章 臨在的狀態
它和你所想的截然不同 ?「等待」的奧義 ? 自臨在的定靜中升起的美 ?
純意識的實現 ? 基督：你神性臨在的本質
第六章 內在身體
本體是最深沉的自我 ? 超越語言文字 ? 尋找你那無形無狀而不可摧毀的本質 ?
與內在身體連結 ? 透過身體進行轉化 ? 關於身體的教誨 ? 在身體深處扎根 ?
進入身體前當先寬恕 ? 你與未顯化狀態的連結 ? 減緩老化的速度 ? 強化免疫系統 ?
讓呼吸牽引你進入身體 ? 有創意地使用心智 ? 傾聽的藝術
第七章 通往未顯化狀態的大門
深入你的身體 ? 氣的源頭 ? 無夢的熟睡階段 ? 其他的大門 ? 靜默 ? 空間 ?
空間與時間的真實本相 ? 有覺知的死亡
第八章 開悟的情感關係
從此地進入當下 ? 愛恨交加的關係 ? 上癮與追求完整性 ?
從上癮走向 開悟的情感關係 ? 在情感關係中修行 ?
為何女性比男性更容易邁向開悟 ? 瓦解女性的集體痛苦之身 ? 放下你與「你自己」的關係
第九章 超越快樂與不快樂－－永恆的內在和平
超越善惡的至福 ? 人生戲碼的終結 ? 生命的無常和興衰循環 ?
運用並擺脫負面情緒 ? 慈悲的本質 ? 邁向迥異於今日的世界
第十章 臣服的意義
接納當下 ? 從心智能量到靈性能量 ? 在人際關係中臣服 ?
將疾病轉化為開悟 ? 當災難來襲時 ? 將苦難轉化為平安 ? 苦路 ? 選擇的力量
不是你想的那回事
Q:
你一再地說 臨在 狀態 才是關鍵。
在知性上我瞭解，可是我不知道自己是不是真的經驗過它。
我納悶的是它是我想的那回事嗎？還是完全兩碼事？
A:
它不是你想的那回事！
你既 不能 思考 臨在，心智(頭腦)也無法瞭解它。
瞭解 臨在 就是 處於 臨在。
你可以做個小實驗。閉上眼睛 對自己說：
「我想知道我的下一個念頭是什麼？」
然後就戒慎戒懼地等著下一個念頭。
要像一隻守著老鼠洞的貓一樣。
看看什麼念頭會從鼠洞裡邊竄出來？
現在就試。
怎麼樣？
我等了好久才竄出一個念頭。
完全正確。當你處於 深刻的 臨在狀態 時，你就 從思想裡解脫 了。
你萬念俱息，然而卻處於 高度的警覺中。
你有意識的專注——沉落到某一個層面的那一刻，念頭便蜂擁而入。
心智 (頭腦)的雜音 又回來了；你便失去了寧靜。你又 回到了時間 裡。
據聞一些禪師為了測試門徒的 臨在度，經常出其不備地賞以當頭棒喝。相當震撼！
如果門徒能像耶穌對臨在所做的比喻一樣：「把他的腰腹束緊，把他的燈點亮。」
也就是全然臨在，處於警覺 狀態的話。
他就會察覺到師父溜過來，而及時地阻擋他或者閃開。
萬一他挨了棒子，那就表示他 沉溺在思想 裡。
也就是 不臨在，無意識 的意思。
日常生活中 保持 臨在，有助於你 往內在紮根；
否則你就會被擁有大量動能(能量)的(頭腦)心智，像湍急的河水一樣，把你拖進激流裡了。
你說「往內在紮根」是什麼意思？
就是 全然地進駐在身體裡 的意思。
始終把你一部分的注意力，擺在你 體內的能場上。
換言之，就是 從裡面 感覺你的身體。
身體的覺知使你臨在。它把你 錨定 在當下。（參見第六章）
「等待」的奧秘
就某一意義來說，等待 可以比喻做 臨在 狀態。
耶穌在他一些寓言裡，常用等待做比喻。
這不是我提過的否定當下的無聊，或坐立不安的等待。
也不是把注意力集中在未來的某一個點上，
而把當下感知為 阻止你得到所欲，把它當成障礙的那種等待。
這是一種不同品質的等待，一種 要求你 全然警覺 的等待。
狀況隨時都會發生，
如果你不是絕對地清醒、絕對地寧靜，你就會錯失掉它。
這就是耶穌所說的等待。
在這種狀態下，你全副的注意力都在當下。
沒有做白日夢、思考、回憶和期盼的餘地。
裡面沒有 張力、恐懼，只有 警覺的臨在。
你 與 整個本體，與 每一個細胞 臨在。
在這種狀態之下，
那有一個 過去和一個未來的「你」，你喜歡說 人格 也可以，幾乎不存在了。
可是，任何有價值的都不會減損。本質上你還是你自己。
事實上，你比之前更是十足的你自己，或者說，只有當下的你才是你真正的自己。
「要像僕從等待主人回來一樣，」耶穌說。
僕人並不知道主人幾時回來。
所以他保持著 清醒、警覺、鎮定、寧靜，以免錯過了主人的到來。
耶穌還在另一個比喻裡，提到五個粗心大意（無意識）的女人。
由於她們沒有足夠的油（意識），點亮她們的燈（保持臨在），
因此錯過了她們的新郎（當下），而不能參加婚禮（開悟）。
他用這五個女人，來對比另外五個有足夠燈油（保有意識）的女智者。
即使寫福音書的作者，都不懂這些寓言的意義。
因此在他們下筆的那一刻，便埋下了第一個誤解和扭曲。
以訛傳訛的結果，它的真義便蕩然無存了。
這些寓言指的不是 世界末日，而是 心理時間 的 終結。
它們指出了 我執 (頭腦)心智 的超越，和 徹底地活在一個新意識狀態裡的可能性。
美 發生在你臨在的寧靜裡
你剛才描述的情形，在我 獨處 或 置身大自然的時候，偶而有過短暫的經驗。
是的。禪師都用三摩地（samadhih) 來描述 無心 和 全然臨在時 的靈光乍現。
三摩地雖然不是 持續性 的轉化，不過 它發生的時候你要感恩。
因為它讓你體會到開悟的滋味。
你也許經驗過許多次，卻不知所以然，也體會不到它的重要性。
想要覺知於大自然的美、壯觀、和 神性 ，臨在 是需要的。
你可曾在明朗的夜晚，凝視無垠的天空，而驚懼於它絕對的寧靜和浩瀚？
你可曾聽過，真正的聆聽過森林裡的山溪？或是夏日薄暮時分，一隻鳥秋的啼叫？
心智(頭腦)寧靜的時候，你才能覺察到這一類的事物。
你得暫時放下 問題的包袱，過去和未來的包袱，和 知識的包袱；
否則你只是視而不見、聽而不聞。(有看卻沒看到，有聽卻聽不見)
你需要 全副的臨在。
這些外相之美，只是其一而已：
還有那個 不可名、不可狀、在深處、在內在、神聖的本質。
凡美之所在，內在的本質之光便由內外爍。
它只是 在你臨在的時候 把 自己 顯示給 你 而已。
會不會這個無以名狀的本質，和你的 臨在 是合而為一的？
沒有了你的臨在，它是不是還在呢？深入它。自己找答案。
§
當你經驗到 臨在 的那一刻時，你可能不會體會到你正處在 短暫的無心 狀態。
這是因為 此一狀態，和 念頭的升起之間 只有很短的 間隙。
你的 三摩地 可能只 維持了幾秒鐘 的時間，心智(頭腦)就進入了。
不過，它確實存在；否則你不會體驗到美。
美的認知和創造，(頭腦)心智都無能為力。
只有當你 完全地臨在 的 短短幾秒鐘，那一份 美 或 神性 就在那裡了。
因為 間隙的短促，和你的缺乏 戒備 與 警覺，
你可能無法區別在 沒有思想之下 對美的感知，和 用思想把美落入言詮 的差異：
其中的 間隙 小得就像是一個單一的過程一樣。
真實的情況是，當思想進入的那一刻，你所有的只不過是這個美的記憶罷了。
感知 和 思想 之間的 時間 間隙 越大，
你身為一個人的 縱深 就越大，也就是說，你就越 有意識。
許多人由於深困在(頭腦)心智的牢籠裡，大自然的美便不曾真正地為他們存在過。
他們也許會說出「好漂亮的花。」這樣的話來，可是這只是機械化的心理標籤罷了。
因為他們不寧靜、不臨在，所以沒有真正地看見花，
沒有感覺到花的本質和神性——就像他們不認識自己，
沒有感覺自己的本質和神性一樣。
正因為我們活在如此一個以心智(頭腦)為主導的文化裡，
大多數的現代藝術、建築、音樂、和文學，除了極少數的例外，都缺乏了美和內在的本質。
理由是創造這一切的人無法——即便是短暫的一刻——擺脫他們的(頭腦)心智。
所以他們一直沒有觸及 內在那個 真 創造 和 真美 的源頭。
放縱下的心智(頭腦)，創造了龐然巨獸，這不只限於藝廊裡的那些。
你只要看一下郊區的景觀和工業廢地就知道了。
人類歷史上任何一個時期的文明，都不曾製造出這麼大量的醜陋。
體認純意識
臨在 和本體 一樣嗎？
當你對 本體 有意識 的時候，真正的情況就是：本體 會對自己有意識。
本體 意識到自己 的時候——就是臨在。
由於本體、意識、和生命是同義詞。
所以我們可以說，臨在是 意識 意識到它自己，或者說，生命達成了它的自我意識。
不過你不要執著在文字上，也不要費心思去瞭解它。
在你 能夠 臨在 之前，你不需要瞭解任何事。
我真的瞭解你的意思。
可是你的話好像暗示了本體——終極的、超驗的實相還不完整。
它仍然處於發展的階段。
神 需要 時間 做 人格 的成長 嗎？
是的。不過只是從外顯宇宙的有限視角來看。
神在聖經裡宣稱：
「我是阿爾發（Alpha)，也是奧米加（Omega)。我是存在的至一。」
在神所住的無時間的境域——也是你的家——那最初的和最終的，
那個阿爾發和奧米加就是一。
那 曾經存在 和 將要存在 的萬向的本質，
永恆地臨在於一個合一和完美的隱含狀態中——完全超越了人類心智所能想像或理解的範疇。
在我們這個似乎是孤(分)離形態的世界裡，無時間的完美 是匪夷所思的一個概念。
然而即使是意識——來自永恆的源頭之光——似乎也受制於一個發展的過程。
不過這歸因於我們有限的感知。就絕對的意義而言，卻並非如此。
還是讓我繼續談談意識在這個世界的進化吧。
凡存在的都有本體，都有神性和不同程度的意識。
即使一塊石頭，都有它初級的意識；否則它就不會存在，它的原子和分子早就離散了。
萬有都有生命——太陽、地球、星體、植物、動物、人類
——全都是意識不同程度的示現，都是以形相彰顯於外的意識。
當意識以形狀、以形態、以思想和物質形相顯示的時候，便產生了世界。
看一下，僅只地球上就有好幾百萬種生命形態。
分別存在於海洋、陸地、和空中還有每一種生命形態所複製的生命，也有幾百萬之譜。
目的何在？
是不是有一個人或一個物在玩遊戲，在玩一場形相的遊戲？
古印度的先知，常捫心自問這個問題。
他們說世界是一個大遊戲（lila)。是一場神玩的大遊戲。
顯然在這一場遊戲裡，個別的生命形相併非吃重的角色。
海裡的生物，泰半活不過幾分鐘。
而人類這個形態，也不過幾十寒暑，就會化為塵土。
當形體消失的時候，就好像夢幻泡影一樣不曾存在。你說這是悲劇還是殘酷？
如果你為每一個形相創造出孤(分)離的身份，
如果你忘了每一個意識都是神性藉由每一個形相的展現，它就是悲劇和殘酷。
不過除非你以純意識的形式，體會到你自己的神性之後，你才會真正地知道。
如果你的魚缸裡新生了一條魚，你給它取名叫約翰，給它開了出生證明，
又把它的家族史告訴它。兩分鐘之後，它就被另外一條魚給吃掉了——這才是悲劇。
不過，它之所以是悲劇，是因為你把一個根本不存在的、孤(分)離的自我，投射在上面的緣故。
你抓住了整個動態過程中的一個片段，一個微分子的舞蹈，卻把它製造成一個孤離的實體。
意識 以 形態 的 樣貌 呈現，直到它達到一個在形態中 完全失去自己 的複雜度 為止。
以當前的人類而言，意識 完全 與它的 樣貌 認同。
它只以形相來認識自己。
它也因此活在 生理 或 心理 形相 的虛無感所產生的 恐懼 之中。
這就是 我執的心智(頭腦)，也是嚴重失能的起源。
看起來好像是在進化線上的什麼地方出了差錯。
可是即便如此，它也是大遊戲的一部分。到頭來，這種顯然的失能所創造出來的受苦，
便轉而逼迫意識 撤離 它與形相的認同，也從形相的夢幻中把它 喚醒 了：
意識找回了自我意識。不過現在的層面，比當初失去的時候深不知凡幾。
這個過程在耶穌的寓言裡闡釋過。
他用離家的浪子做比喻：浪子在外揮霍無度，最後窮困潦倒，在痛苦的驅使下返家。
當他回家的時候，父親愛他甚於從前。
這個兒子的狀態雖然和從前一樣，卻不同了。它增加了一個 縱深。
這個寓言描述的是從 無意識的完全，穿越顯然的不完美和「惡」，而達到 意識的完美之旅。
當你以 心智(頭腦)的 觀察者 來看 臨在 的時候，你能看到它更深、更廣的意義嗎？
每當你觀察(頭腦)心智的時候，你 把意識從心智(頭腦)的形相裡撤離了。
撤離的意識，就變成了我們所謂的 觀察者 或 見證者。
結果就是，觀察者——超越形相的純意識——轉弱為強，
而心智(頭腦)的造形結構，轉強為弱。 (觀察思想，頭腦就變弱)
當我們在談論觀察(頭腦)心智的時候，我們把一個 深具宇宙意義的事件擬人化了。
這個意義就是：意識透過你，而從 形相 的 認同 之夢裡 覺醒 了，意識撤離了形相。
這個覺醒預兆了——不過也已經是它的一部分——在紀史上
一個或許仍然遙不可及的未來事件。這個事件就叫——世界末日。
§
當 意識 從 生理 和 心理的認同 解脫 之後，
它就變成我們說的 純意識、或 開悟的意識、或 臨在。
這種情況已經發生在極少數的個人身上。而且注定即將在一個更廣大的層面上發生。
不過卻沒有絕對的保證它必然發生。
大多數人類仍然被箝制在 我執 的 意識 模式裡：與心智(頭腦)認同，受心智(頭腦)的驅使。
如果他們再不及時由心智中解脫出來的話，就會被它毀滅。
他們將會經驗到有增無已的混亂、衝突、暴力、疾病、絕望、和瘋狂。
我執的(頭腦)心智 越來越像一艘沉船。你再不跳船，就要跟它一起滅頂了。
人類 集體的我執心智，是地球上破天荒以來最喪心病狂，且最具摧毀力的實體。
如果人類的意識依然維持不變的話，你認為這個地球會有什麼樣的下場？
大多數人在(頭腦)心智的肆虐下，已經找到了一條生路。
他們偶而訴諸思想之下的一個意識層面休養生息。 每個人晚上的睡眠就是。
但是也有人以訴諸性、酒精、和其他藥物的方式，來抑制過度活躍的(頭腦)心智。
如果沒有以龐大數量消耗的酒精、鎮定劑、抗抑鬱劑、和非法藥物的話，
人類心智(頭腦)的狂亂恐怕更加肆無忌憚了。
我相信，如果剝奪了毒品，世界人口中有大部分，會構成自己和他人的威脅。
而毒品的作用，當然是讓你卡在失能的狀態裡了。
這樣大層面的濫用，只會延宕了舊心智架構的崩潰和更高意識的萌生。
個人固然得以從(頭腦)心智日復一日的折磨中，獲致一時的緩解。
可是卻也阻擋著他們，因而無從產生足夠的臨在，以超越思想並且找到真正的解脫。
倒退至心智(頭腦)之下的一個意識層，也就是我們的老祖先未進化時的前思考期，
和動、植物的意識狀態，並不是我們的選項。
進化是沒有退路的。
如果人類要生存，那麼它勢必要走上下一個階段。
意識 正透過 數十億 的形相，在整個宇宙的層面進化。
所以即使人類錯失了機會，就整個宇宙的層面來說也無關緊要。
意識進化上的所得從未喪失過，那麼，它只好透過其他的形相展現自己。
可是我在這裡要指出的一個事實是：
你在讀這本書的同時，就明顯地象徵著一個新的意識，正在地球上找到了立足點。
我不對人，我對事：我不是在教訓你。你有意識，你正在傾聽自己。
東方有句老話說，「教學相長。」不管怎麼說，文字本身並不重要。
文字不是真理；它只是指月的手。
我從我的臨在裡說話，當我說話的同時，你也可以從你的臨在裡與我共鳴。
雖然我使用的文字都有歷史，正如語言一樣來自過去。
我跟你說的話裡，承載著 臨在 的高能量 波動。這與文字所傳遞的意義，是截然不同的。
靜默 是 臨在 更具威力的載具。
所以當你在閱讀或聆聽我話語的時候，務必留心字裡行間，和話語背後的 靜默。
留心那些 間隙。無論你置身何地， 傾聽 靜默 是進入 臨在 最容易、最直接的方法。
即使有噪音，但是在噪音的底下、在 噪音之間，靜默始終都在那裡。
你 傾聽 的本身，立刻在你內在創造了寧靜。
只有你裡面的寧靜，才能感知到外界的寧靜。
除了臨在，除了擺脫了思想形式(從思想形式解脫)的意識之外，還有其他的寧靜嗎？
這就是我們所說的 一切在生活中的(領悟)體現。
基督：你神性臨在的實相
切勿執著任何一個文字。如果「臨在」對你更有意義的話，你可以用它取代「基督」。
基督就是你的神的本質，或東方所稱的「大我」。
基督和臨在之間唯一的差別在於，基督指的是 你內在常駐的神性，
而無關乎你意識到它的存在與否。臨在 意謂著 你覺醒了的神性，或神的本質。
如果你明白了 在基督裡 沒有過去或未來的話，許多有關基督的誤解和錯誤的信念都會釐清。用過去是或未來是來陳述基督，是犯了用法上的矛盾。
耶穌過去是。他是一個活在兩千年前的人，他體現了神性的臨在，他的真性。
所以他說，「在亞伯拉罕過去是之前，我是。」
他沒有說，「在亞伯拉罕誕生之前，我已經存在了。」這句話。
如果這樣說的話，就意謂著地仍然在時間和形相身份的向度裡。
在一個以過去式開頭的句子裡，使用現在式的我是，指出了一個激進的轉變：
一個 在時間向度中的不延續 。
這句話像禪修的話頭一樣，含有深刻的意義。
耶穌的用意在於以直接的方式，而不是迂迴的思想，傳遞臨在和自我(領悟)體現的意義。
他超越了受制於時間的意識向度，進入了無時間性的境域。
永恆的向度 從此進入世界。永恆當然不是無止境的時間，而是指沒有時間。
這一來，耶穌這個人就變成了基督，變成了一個純意識的載具。
那麼神在聖經裡的自我定義又是什麼？
神說過，「我曾經是，未來也永遠是。」這句話嗎？當然沒有。
這樣說無異把實相交給了過去和未來。
神說，「我是即我是。」這裡沒有時間，只有臨在。
基督「再臨」是人類意識的轉化，是從時間轉換至臨在，從思考轉換至純意識。
不是一個男人或女人要來的意思。
萬一「基督」真的在明天以一個人身回來的話，
他或她除了對你說：「我就是真理。我就是神性的臨在。
我就是永生。我就在你裡面。我就在這裡。我就在當下。」此外還能說什麼？
§
千萬不要把基督人格化。不要把基督變成。個有形相的身份。
梵天、聖母、悟道的大師、和那些為數極少的真實的人，並不因人格而與眾不同。
反之，缺少了一個可以攀緣、可以護衛、可以豢養的虛假自我，
他們比之於一般的凡夫俗子更單純、更平凡。
在一個我執冥頑不靈(自我很強)的人眼裡，
他們根本不足為道，甚或(看不見他們) 對他們視若無睹。
如果你被一位悟道的導師所吸引，
那是因為你內在已經有了足夠的臨在，才能識出另一個人的臨在。
不認得耶穌和佛陀的人不知凡幾，正如趨從假上師者如過江之鯽一樣的多。
小我執見大我執便趨之若驚。黑暗無能辨識光明，唯光能識光。
不要相信光在你的身外，或者相信它只能以一個特定的形相來臨。
如果只有你的師父才是神的化身，那麼你又是誰？任何一種排外都是形相認同。
形相認同意謂著我執，無論它掩飾得多麼天衣無縫。
利用師父的臨在，來反映你超越名相的身份。讓自己變得更深刻地臨在。
你很快就會體認到，在臨在裡沒有「我的」或「你的」之分。臨在就是一。
共修團體對於強化你的臨在之光，也會有所助益。
一個團體在臨在的狀態下凝聚在一起，會產生一個很強的集體磁場。
這麼做不僅會提升每一個成員的臨在度，
也幫助他們擺脫了集體人類意識以心智為主導的現況。
這麼做也使得個人更容易進入臨在的狀態裡。
然而，除非有一個以上的成員，已經 如實地安住在那個狀態 裡，並且 穩住磁場的波動，
我執的心智(頭腦)便會輕而易舉地故態復發，因而破壞了小組努力的成效。
共修團體固然極具價值，不過它並不足以成事。你千萬不能依賴它。
此外，除了在你學習臨在的意義和做練習的過渡階段，也不要對導師或師父產生依賴之情。
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艾克哈特．托勒（Eckhart Tolle）
艾克哈特．托勒 Eckhart Tolle
當代偉大的心靈導師，不傾向任何一種宗教或傳統。
他的教法與古代的心靈導師一脈相承，
都是使用清晰明暸的語言來傳達一個簡單而深刻的信息：
人可以在當下擺脫痛苦，進入自在平安的境界。
生於德國，人生頭十三年在那裡渡過。
倫敦大學畢業，他在劍橋大學擔任過研究學者和導師。
二十九歲那年，一次深邃的靈性轉化瓦解了他的舊我，讓他的生活道路徹底改變。
接下來的幾年，他致力於解釋、整合和 深化 這種內在心靈的變化。
他的教導簡單卻深刻，傳遞出關於無時間性，以及古代靈性導師們意欲告知人們的真理：
走上開悟之路，痛苦消失了，你將進入永恆的內在和平。
艾克哈特．托勒目前廣泛在世界各地旅遊講學，
努力把自己的領悟與意識力量帶給世界各地的人們。
目前定居於加拿大溫哥華卑斯省（British Columbia）。
他的其他作品包括《操練當下的力量》（Practicing The Power of Now）、
《無聲勝有聲》（Stillness Speaks）和《一個新世界》（A New Earth）。
想知道埃克哈特．托利的最新動態，或有什麼新書、講座錄音帶和綠影帶即將推出，
請光臨以下網址：www.EckhartTolle.com
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[內容簡介]
艾克哈特．托勒是當代最偉大的心靈導師，他的洞見影響了千萬人的心靈，
他的著作讓歐普拉第一次有了「覺醒」的感受。
靈性作家張德芬說，這本書非常重要，它有可能改變你的命運。
在書中，托勒對他思想體系的核心做了簡明、清晰的說明和舉例。
透過這些可以具體實踐的練習方法，人們可以試著 不再加諸痛苦在自己和他人身上， 真正地活在當下，並獲得充滿光和喜悅的平安感。
如果你尚未接觸過托勒的作品、托勒的主張，這本書你不可不讀；
而對於托勒的老讀者來說，這是一本可以隨時查詢、自我提醒的手頭書。
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第一章 你不等於你的心智
開悟最大的障礙 ? 從心智束縛中得到自我解脫 ?
開悟：超越思維之上 ? 情緒：身體對心智的反應
第二章 意識：擺脫痛苦的途徑
別在當下繼續製造痛苦 ? 過去的痛苦：瓦解痛苦之身 ?
小我對痛苦之身的認同 ? 恐懼的源頭 ? 小我對圓滿的追尋
第三章 深入當下
別在心智中追尋自我 ? 終結時間的假象 ? 當下之外 ? 無他物 ?
進入靈性向度的鑰匙 ? 汲取當下的力量 ? 擺脫心理時間 ? 心理時間引起的錯亂 ?
時間是負面情緒與痛苦的根源所在 ? 在人生處境下追尋生命 ?
所有煩惱都是心智虛構的假象 ? 意識進化的重大躍進 ? 本體的喜悅
第四章 心智用以逃避當下的策略
失去當下：假象的核心 ? 一般無意識與深度無意識 ? 他們在尋覓什麼 ?
瓦解一般無意識狀態 ? 從不快樂中解脫?何時何地，全然安住 ?
人生旅程的內在目標 ? 過去無法存活於你的臨在之中
第五章 臨在的狀態
它和你所想的截然不同 ?「等待」的奧義 ? 自臨在的定靜中升起的美 ?
純意識的實現 ? 基督：你神性臨在的本質
第六章 內在身體
本體是最深沉的自我 ? 超越語言文字 ? 尋找你那無形無狀而不可摧毀的本質 ?
與內在身體連結 ? 透過身體進行轉化 ? 關於身體的教誨 ? 在身體深處扎根 ?
進入身體前當先寬恕 ? 你與未顯化狀態的連結 ? 減緩老化的速度 ? 強化免疫系統 ?
讓呼吸牽引你進入身體 ? 有創意地使用心智 ? 傾聽的藝術
第七章 通往未顯化狀態的大門
深入你的身體 ? 氣的源頭 ? 無夢的熟睡階段 ? 其他的大門 ? 靜默 ? 空間 ?
空間與時間的真實本相 ? 有覺知的死亡
第八章 開悟的情感關係
從此地進入當下 ? 愛恨交加的關係 ? 上癮與追求完整性 ?
從上癮走向 開悟的情感關係 ? 在情感關係中修行 ?
為何女性比男性更容易邁向開悟 ? 瓦解女性的集體痛苦之身 ? 放下你與「你自己」的關係
第九章 超越快樂與不快樂－－永恆的內在和平
超越善惡的至福 ? 人生戲碼的終結 ? 生命的無常和興衰循環 ?
運用並擺脫負面情緒 ? 慈悲的本質 ? 邁向迥異於今日的世界
第十章 臣服的意義
接納當下 ? 從心智能量到靈性能量 ? 在人際關係中臣服 ?
將疾病轉化為開悟 ? 當災難來襲時 ? 將苦難轉化為平安 ? 苦路 ? 選擇的力量
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