:: 不再想當好人 :: 奧修

不再想當好人

 

唯一的美德是覺知，唯一的罪過是沒有覺知，

 

所有出於 無意識 做出來的事 都是一種 犯罪。

 

假如你有意識的話，你不可能謀殺任何人；
假如你有意識的話，你根本不可能對別人施暴；
假如你有意識的話，你不可能強暴別人、偷取別人的東西或虐待別人，

 

只有當無意識戰勝了你，在無意識的黑暗當中，各種敵人才會紛紛進到你裏頭。

 

佛陀曾說過：當家裏面燈火通明的時候，盜賊就不會去覬覦你家；
要是守門的人醒著，偷兒不會想嘗試採取行動；
要是屋裏的人在走動、說話，
要是屋裏還沒有靜下來，偷兒一點都不可能闖進你家，連想都不敢想。

 

這也正是你的狀況：你是一間沒有點燈的房子。

 

人在一般狀態中就跟機器一樣，
你只是名稱上被叫做人，其實你只是一台訓練有素的機器，

 

你所做的一切將都會是錯的。
別忘了，我說的是 「你所做的一切」，就連你的 美德 也不例外
－－如果你沒有覺知的話。當你沒有覺知的時候，你怎麼可能有美德？

 

在你的美德後面，一定有一個巨大的自我。

 

就連你那辛苦培養起來的高尚品德都沒有用處，
你不會因而變單純、謙卑，你並無法體會神聖的境界，
因為那只有當 自我消失 的時候才可能發生。

 

你將會過著受人景仰的聖人生活，但骨子裏其實跟其他人一樣赤貪，
因為你的內在世界是腐化、沒有意義的。
你的罪過將會是罪過，你的美德也將會是罪過；
你的不道德將會是不道德，你的道德也將會是不道德。

 

我不教導道德，也不教導美德，
因為我知道沒有 覺知 的話，這些東西只是虛偽的作假罷了，
你也只是虛假的人。

 

道德與美德不會使你自由，也無法使你自由，
它們反過來會束縛你。

 

只要一件事就足夠：覺察 是一把萬能鑰匙，能打開一切存在的鎖。

覺察的意思是你活 在一個片刻接著一個片刻 當中，隨時都保持警覺，
不但意識到自己，也意識到周遭正在進行的一切，
並且隨著每個當下的發生做回應。

 

你就象一面鏡子，反映出事情的樣子，
你的反映是如此忠實，出於你的反映中的動作都會是正確的，
因為它符合真實，而且與存在的關係是和諧的。

 

你作為並不是由你決定的，因為並 沒有做的人，

 

它是從整個情境中所衍生的：
事情的狀況、你自己和所有的一切，全都有參與，
然後從那整個一切衍生出你的作為，那不是你的作為，不是你的決定。

 

你沒有那樣想，以你的個性也不會那樣做，並不是你在做，你只是允許它發生。

 

就象你在早晨的時候去散步，日出還沒升起，你在半路上遇到一條蛇，
你沒有時間思考，只能反映當時的狀況，你沒有時間去想做什麼或不做什麼
 －－你立刻就跳開來！記下這個字眼「立刻」，
連一秒鐘都不閃失，你立刻就跳到路的另一邊。

 

事後你可以坐在樹下想這件事情，
回想發生了什麼事、你是怎麼做的，
你可以拍拍自己的胸口，慶倖自己做的好，
但是，事實上你並沒有做這件事，它是自己發生的，
從整個情境中發生：你、蛇、死亡的危險、生命求自保的本能……：
其他一千零一件的事牽涉在其中，是整個狀況導致了你的行為，你只是一個媒介。
這時候的行為是恰當的，你並不是做的人，

 

套句宗教上的說法，我們說是 神透過你在行事，

 

那只是一種宗教上的表達方式，整體透過局部而表現。

 

這就是美德，你永遠不會感到後悔，這種行為真的是一種自由，

 

當它發生後，它就過去了，你又是自由的，
你的腦袋裏不會一直再去想這件事。它既不會成為你心頭上的記憶，
也不會留下任何傷痕，就是這麼的自自然然，你將看不到一絲痕跡。
這樣的作為從來不會演變成為 「業」，這樣的作為從來不會在你裏面留下任何銘印。

 

會變成業的行為不是真的行為，而是一種反應，
反應是來自過去、記憶、由心想的，
你是做決定、做出抉擇的人，
那不是因為你的覺知，而是 因為你的 無意識，那全都是 罪過。

 

我所要傳達的訊息是，你需要的是意識，而不是性格(character)。

 

意識是真實的，性格是假的存在體，需要性格的人，是那些沒有意識的人。

 

假如你有眼睛可以看的話，你不需要拿拐杖來幫你摸索著找路；
假如你自己看得見，你不會去問別人：請問門在哪里？

之所以會需要性格是因為人們的無意識，性格只是潤滑劑，幫助你順利應付生活中的事。
葛吉夫曾經說性格就如同緩衝器，
在鐵路上，緩衝器被用來銜接兩個火車廂，以避免兩個車廂間的擦撞。
或者它也象彈簧，車子裝了彈簧可以開得更順，
因為彈簧有吸震的功能，所以又被叫做避震器，性格就象避震器。

 

人們被教導做人要謙卑，如果你學會了要怎麼謙卑，它就像是個避震器，
你學會之後可以保護你對抗別人的自我，
這樣他們就不會對你造成太大的傷害，因為你是一個謙卑的人。

 

假使你的自我很強，你註定會一再受傷害，
因為自我是很敏感的，於是你用讓車的毯子蓋在自我上面，
這麼做能幫助你平順地經過事情，但是你沒辦法蛻變。

 

我的工作涵蓋著蛻變，這是一所 教導 煉金術的 學院，
我要你從無意識蛻變成有意識，從黑暗蛻變成光明。

 

我不會給你性格，我只能給你 洞見 與 覺知，

 

我要你活在每一個片刻中，
不是依據我、社會或教堂給你的一套模式，
而是依據你自己意識的那一盞小燈去過生活。
自然地去回應每一個片刻。

 

出於性格行動的意思是，你對生命所有的問題都有準備好的解答，
所以每當一個情況出現的時候，你根據既定的模式去回應。
既然是根據 準備好的答案 回覆，那就不是真的回應，那只是反應。

 

出於性格的人 反應，出於意識的人卻 回應，
他會接受當下發生的狀況，如實地反映出事情本來的樣子，再從那個反映中行動。

 

出於性格的人反動，出於意識的人行動，前者是機械化的，象個機器人般行事，
他腦子裏裝著一台充滿資訊的電腦，你問他任何事情，他能印出一堆已經準備好的答案給你。

 

有意識的人只是在 當下 行動，而不是出於 過去 或 記憶，
他的回應中有著一種優美與自然，
並且他的回應也忠於事情所發生的樣子。
出於性格的人永遠趕不上生命的腳步，因為生命不斷在變動，

 

沒有一刻是一樣的，但你的答案卻總是一樣，沒有任何長進，
答案是無法成長的，是固定僵化的東西。
小時候別人告訴你某件事，那件事還留在你腦海裏，
在你長大之後，你的生活變了，
但是那個由你的父母、老師、神夫告訴你的答案還是在你裏面。

 

要是發生了什麼事，你會因為那個五十年前別人告訴你的答案做出行動。
在五十年的時間裏，無盡的水已流逝過恒河，你的生命已經完全改觀了。

 

赫拉克萊特斯說：你無法踏入同一條河流兩次。
我告訴你：你甚至無法踏入同樣的河流一次，因為河流的速度是那樣地快。

 

性格是停滯不動的，就象一池發臭的水，意識則是一條河流。

 

那就是為什麼我不給人們任何行為的規範，
我給他們眼睛去看，讓他們從意識中去反映，
給他們鏡子一般的本質，讓他們在發生的事情中能夠回應。

 

我不告訴他們該做什麼和不該做什麼這種細節。
假如你要給他們戒律的話，你所列出來的將會不只十條，因為生命是非常浩繁的現象。

 

在佛教的典籍裏，對於佛教的僧者有三萬三千條的規定，想想看三萬三千條的規定！
對於曾經發生過的任何情境，他們已經設好答案了。
可是，你要怎麼記得住三萬三千條規定？
一個精明到能夠記下三萬一二千條規定的人，一定能找到漏洞，

 

要是他不想遵守某項規定，他總想得到辦法不去照做，
或是他想做某件事情，他也一定找得到方法去辦到。

 

我聽說過一個基督教的聖人的故事：
有個人打了這位聖人一巴掌，因為他在那一天早上演講時講到：
「耶穌說如果有人打你一巴掌，你要把另外一邊的臉再讓他打一巴掌。」
這個人想要試試聖人是否能做到自己所說的話，所以他真的去打他，而且下手不輕。
聖人也果真如他自己所說的，把自己的另外一邊臉給他，
不過這個人也不是省油的燈，他第二次打的力道更重，
然後他很驚訝，因為這一次聖人卯起來將他痛扁一頓。

 

那個人說： 「你在幹什麼？你是聖人耶，
而且就在今天早上你在演講裏自己講到的，如果有人打你一巴掌，
你要再把另外一邊的臉再讓他打一巴掌。」
聖人說： 「沒錯，不過我並沒有第三邊臉，
而且耶穌也沒說打完兩邊臉以後的事，我現在是自由的，
我想怎麼做就怎麼做，耶穌並沒有說後面該怎麼做。」

 

同樣的事也一模一樣發生在耶穌身上過，有一次耶穌告訴一個門徒：
「要寬恕七次。」那個門徒說：「好的。」耶穌聽他說好的 」
樣子有點令他懷疑，於是他又說：「我說的是七十七次。」

 

門徒聽了有點受到影響，不過他還是說，
「好的 －－因為數字不會只到七十七就沒有了，那七十八呢？
第七十八次時我總可以自由地做我愛做的事吧？」

 

你能為人們立下多少規矩？那麼做是愚蠢、無意義的。

 

那就是為什麼宗教裏的人並沒有 宗教品質，
因為他們怎麼樣都能找到那些戒規裏的漏洞，他們永遠能找到走後門的方式。

 

依據性格行事的人，他們頂多只能給你看一層薄薄的假面具，
只要去摳一摳你聖人的臉，你會發現一隻動物隱藏在面具後方，
他們表面上看起來很好看，不過那只是表面。

 

我不要你成為膚淺的人，我要你有真才實料。

 

不過，真正的改變是經由你的本質核心，而不是在表面做做工夫而已。
性格是一張表面彩繪的面具，意識才是你核心的蛻變。

 

當你一看到自己的錯誤時，那些錯誤就會象乾枯的葉子一般散落，
然後，就不需要再做什麼，看清楚它們就足夠了。

 

只要覺察到你所做的錯事，那就夠了，就在你的覺察當中，它們開始消失、揮發。

 

只有當一個人沒有意識到自己的錯誤時，才會一再犯同樣的錯。

 

無意識 是 重蹈覆轍 的必需要件，就算你試著想改變，
也只是換個形式或樣子去犯同一個錯誤，你只是換湯不換藥。
你將會改裝，或用替代品，但你無法丟掉它，
因為你根本沒看出那是個錯誤，別人說不定會告訴你你的錯誤，因為他們看得出來……

 

那就是為什麼每個人都認為自己有多麼優秀、多麼聰明、多麼清高、多麼神聖，
但沒有人同意他的看法！理由很簡單：當你看別人的時候，你看到他們實際的樣子，
但對於你自己，你帶著夢幻、美夢。
你對於自己的認知或多或少就像是個神話，與現實一點關係都沒有。
當一個人看到自己的錯誤，一個根本上的改變就啟動了，
所以，
歷代的諸佛總是只教導一件事－－覺察。
她們不教你人格，
人格是牧師、政客教你的，

•  

諸佛們教導你 「意識」(consciousness)，而不是「道德良心」(conscience)。

•  
  •  

道德良心是別人玩弄你的技倆，
他們告訴你什麼是對與錯，將這些想法灌輸在你身上，
而且是從小就開始灌輸你，那時你是如此地天真無邪、如此敏感、如此脆弱，要塑造你很容易。

 

你從一開始就受到他們的制約，那個制約叫做 「道德良心」，
那個道德良心控制了你往後整個人生。道德良心是社會奴役你的策略。

•  

諸佛教導意識。

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意識是指你並 不從別人那裏學習 什麼是對的，什麼是錯的。
你不需要向任何人學習，你只要進入內在，
單單是內在的個人之旅就足夠了，你走得愈深入，就會有愈多的意識被釋放出來。

 

當你到達自己的核心時，你是那樣大放光明，黑暗根本不存在。

 

當你在你的房間裏點上燈時，你並不需要去趕走黑暗，
眼前的燈已經足夠，因為黑暗只是因為沒有光的存在，
你之所以失去理智，還有你的瘋狂也是同樣的道理。

 

有一個穿著打扮象希特勒的人去找一位心理醫生。
「你可以看得出來，我根本一點問題都沒有，」這個男人說，
 「我有世界上最好的軍隊，還有享用不盡的財富，你可以想像我過著多麼舒適豪華的生活。」
「這麼說來，你會有什麼問題？」醫生問他。
「是我老婆。」這個人說，「她以為她是魏佛夫人(MrsWeaver)。」

 

不要取笑這個可憐的男人，他不是別人，正是你。

 

有一個人走進一家裁縫店裏，他看到某個人正用手將自己吊掛在天花板的正中央。
「他吊在那裏做什麼？」這個人問裁縫師。
「喔，不用理他，」裁縫說，「他以為自己是一顆電燈泡。」
「怎麼你不告訴他，他並不是電燈泡？」這位客人有點吃驚。
「什麼？」裁縫師回答，「然後讓我摸黑工作不成？」

 

當你看到自己的瘋狂，你就不再是瘋狂的，這就是看一個人有沒有瘋的唯一標準。
同樣的，當你知道自己的無知，你就變成有智慧的人。

 

底爾菲城（Delphi）的祭司宣佈蘇格拉底是全世界最有智慧的人。
有幾個人沖去告訴蘇格拉底說：
「好消息！好消息！底爾菲城的祭司已經宣佈說你是世界上最有智慧的人。」
蘇格拉底說「那是胡說八道，我只知道一件事，就是我什麼事都不懂。」
那幾個人覺得很不解，他們回到神廟裏向祭司說
「你說蘇格拉底是世界上最有智慧的人，可是他卻否認這件事，
還反過來說他根本是無知的人。他說他只知道一件事，就是他什麼事都不懂。
祭司聽了之後笑了起來，他說：
那就是為什麼我宣佈他是全世界最有智慧的人，原因正是在於他知道自己的無知。

 

無知的人相信自己是有智慧的，瘋狂的人才會以為他們是清醒的。

 

我們總是向外看，這是人性的一部分，我們看著所有人，除了我們自己，
所以我們對別人的瞭解多過對自己的瞭解。

 

我們對自己一無所知，不知道自己的頭腦是如何運作的，從沒有往內觀察自己。

 

你需要做一百八十度的轉向，靜心所做的就是這個轉向。
你必須閉上眼睛開始往內看自己，
剛開始你只會看到黑暗，許多人會嚇跑，因為表面的地方才有光。

 

是的，外面有光，不過那個光將無法讓你也一起發光，那個光一點也無法幫助你。
你需要內在的光，
那道光的來源是在你的本質裏，而且不會被死亡給熄滅，那道光是永恆的。
你擁有那道光，你有那個潛能讓它燃燒起來！
你天生就帶著它，只是你將它放到身後去，從沒看過它一眼。
原因在於，好幾世以來你只向外看，那是一個機械性的習慣。

 

連你睡覺的時候，你都只看著你的夢，而夢是外面的反射。
當你閉上雙眼在做白日夢或當你在思量些什麼時，那表示你的興趣也是在外面。
這是你長期以來的習慣，期間甚至不曾有任何片刻的中斷，
也沒有一扇小窗，讓你能看進自己的本質裏，看看自己是誰。

 

在一開始的時候，那是個 艱巨的掙扎，是很困難，但並非不可能。
假如你能果敢一些，假如 你 承諾 自己 要 探索內在，那遲早就會發生。

 

你只要不斷去下工夫，不斷地和黑暗音鬥，
很快你就會通過考驗，進入光明的境界。

 

那時的光是真正的光，這比太陽或月亮的光還真實，因為一切外在的光都是暫時的。
連太陽也會有耗竭的一天，不只是一盞小燈在經過徹夜燃燒後會在早上熄滅，
就連能源巨大的太陽也每天在消耗當中，遲早會變成一個黑洞，
不再有任何光與熱，不管它能活再久，都不是永恆不滅的。

 

內在的光是永恆不滅的，它既沒有起始，也沒有結束。

 

我沒有興趣告訴你去揚棄你的錯誤，
然後去改進自己的性格，做一個好人，不，我一點都不想那麼做。
我對你的性格根本沒有興趣，
我只對你的意識有興趣。

 

讓自己變成警覺、有意識的，往自己的內在一直不斷地深入，
直到你發現你存在的核心。你住在表層的地方，那裏是使你痛苦的地方。

 

當你進入自己愈深，愈多的寧靜將會散佈開來，
在那些寧靜、光明、喜悅的體驗之中，你的生活開始進入一個不一樣的次元，
曾有的失誤與錯誤開始消失不見。

 

所以不用擔心那些失誤與錯誤，只要開心一件事、一個現象，
將你的能量投注在一個目標，那就是要如何更有意識，要 如何 更覺醒。
假如你將你一切的能量全部都投進去，它一定會發生的，
這是無可避免的事，因為這是你與生俱來的權利。

 

倫理與道德所關注的是好與壞，
例如一個誠實、真實、誠懇、可靠的人是好人－－根據倫理與道德而言。

 

一個有覺知的人不但是好人，他還遠超過好人。
對一個好人來說，「優秀」就是一切；

 

對一個覺知的人來說，「優秀 」只是一個附屬品。

 

當你意識到你自己的本質，你不可能不優秀，
那時你並不需要任何 努力 要成為一個 好人，
那是你自然的呈現，正如樹木是綠色的，你是優秀的。

 

但是 好人不見得是 有覺知的人，他的 優秀 是很辛苦才得到的，
因為他必須和壞的特質奮戰，例如說謊、偷竊、不老實、激進，
這些都在好人的身上，只不過他將它們壓下去，
這些被壓抑的特質任何時候都可能會爆發出來。

 

好人很容易就搖身一變成為壞人，
因為他身上帶有那些被他努力壓抑下去的壞特質，
那些壞的特質平常只是處在蟄伏狀態罷了，一等他鬆懈下來，它們就會跳出來。
而且那些好的特質只是被培養出來的而已，他不是天生就是那個樣子，
他很努力地試著不要說謊、要誠懇、要誠實，但是那一直是個 努力，而且很累人。

 

好人永遠都很嚴肅，因為他隨時都在擔心害怕那些被他壓抑的壞特質。
他的嚴肅是因為他心裏希望能因此而被嘉獎，
他所渴望的是受人的敬重，你所謂的聖人絕大部分只是 「好人」

 

要超越「好人」只有一種方法，
那就是讓自己更覺察。

 

覺察不是要去培養出來的，它已經在那裏，只需要你去喚醒它。

 

當你將它完完全全喚醒之後，一切你所做的都是好的，一切你不做的都是不好的。

 

好人必須萬分努力才能做好事，避免做壞事。
壞事對它來講是一個經常性的誘惑，那是一個選擇，
時時刻刻他都必須選擇當好人，不能選擇做壞事。

 

例如，象甘地這樣的人是一個好人，終其一生他都努力地要待在好的那一邊，
但是，甚至到了七十歲，他作夢還會夢到性，苦惱的他說道：
「就清醒的時候來說，我可以完全不受性的影響，
可是睡覺的時候我能怎麼樣？所有白天壓抑的東西到了晚上就會跑出來。」

 

這顯示出一件事，那些被壓抑的東西沒有跑去別的地方，
而是一直在你裏面等待著，等你一鬆懈下來，等你不再努力的時候
 －－至少睡覺時的你是這樣的－－所有你壓抑不做的壞事開始出現到你夢中，
你的夢所呈現的是你壓抑的欲望。

 

好人總是處在衝突之中，他的生命不是歡欣喜悅的，
因為他笑的時候不能痛快的笑，唱歌的時候不能痛快的唱，
跳舞的時候不能痛快的跳，

 

什麼事他都要批判一番， 他有滿腦的譴責與批判，
因為他自己很努力的要當好人，他也用同樣的標準評斷別人。

 

他不能接受你本來的樣子，除非你有達到他那些當好人的條件。

 

由於他無法接受別人本來的樣子，他就說人們的不是。
你的聖人們對別人都是充滿批評的，就他們而言，你是有罪的人。

 

一個真誠的、有宗教品質的人不會這樣，
他不會有批判、不會有譴責。
他知道一件事，
沒有所謂好的行為，也沒有所謂壞的行為，只有 覺知 或 不覺知 這回事。

 

甚至，你可以無意識地去做某件事，
那件事在世人的眼中是件好事，但對有宗教品質的人而言卻不是如此。

 

你或許做了某件壞事，而被全世界的人臭駡，
除了有宗教品質的人例外，他並不會怪你，因為你是無意識的，

 

你需要的是慈悲，而不是批判。

 

你並不該下地獄，世上沒有人應該下地獄。

 

你的覺知必須來到一個頂點，瞭解並沒有選擇或不選擇的問題，
你只是出於純真為善，就象你的影子跟隨著你一樣自然，沒有特別努力。
當你跑時，影子就跟著你跑；當你停下來，影子就跟著停下來，影子並沒有絲毫的努力。

 

有覺知的人跟好人是不一樣的，
他本來就是好人，但是他好的方式是那麼不同，他做事情出發的角度是那麼不同。

 

他的好不是因為他的努力，他的好是因為他有意識。

 

在意識當中，一切壞的、邪惡的、譴責性的字眼都會消失，如同黑暗消失在光明中。

 

宗教決定只要道德，宗教裏的道德規範對社會有用，
但對你、對個人沒用，那是社會所創造出來的方便，
當然了，如果大家都去偷竊的話，日子就難以過下去，
或是大家都不誠實，你根本無法生存。
所以在最基本的層面上，道德規範是社會所需要的，有它的實用性，
不過並不是一個宗教性的革命。

•  

不要滿足於只做個好人。

◾

記得，你必須來到 甚至不需要去想 什麼是好、什麼是不好 的 境界。

 

你的覺察、你的意識直接會帶你朝向好的事情，
你無須壓抑。

 

我不會說甘地是個有意識的人，
他只是一個好人，他真的很努力要當好人，
我對他想當好人的意圖沒有質疑，不過他太執著於那件事了。

一個有覺知的人不會執著於任何事，他沒有執著。

他只是靜靜地放鬆，他是沈著穩重的，

從他的 寧靜 當中 所開出的花 都是好的，永遠都是好的，
他活在一個 沒有選擇 的意識當中。

要超越世俗認定的好人，你既不好，也不壞，
你只是警覺、有意識、覺察著，
然後隨之發生的不管是什麼都會是好的。

換一個方式說，你在自己 完全的覺知中 成就了 神性，

◾

你的好，只不過是神性的一個小小的副產品。
◾
宗教一直教你要做一個好人，這樣你有一天才會找到神。
那是不可能的，

從來沒有一個好人知道什麼是神。
◾
我所教導的正好反過來，先找到神性，你自然就會是好的。

當你的好是自然到來的時候，你會有一種美麗與優雅，
你很單純，也很謙卑。

你的好不會要求 現在 或 將來 要得到任何回報，
因為它本身就是自己的回報。

覺知 的 成長 是緩慢的，但是它會成長，只要你有耐心。
將觀照變成是你內在持續的進行式……

你將為自己整個生命品質所發生的改變感到驚奇。

 

文章轉自 奧修  【覺 察】 第三章　行動中的覺察
http://www.osho.tw/ebook/book40_03.htm